 |
 |
 |
 |
 |
 
|
 |
 |
 |
 |
 |
| 岸人民血脈與情感關係。最近幾年，雖有數典忘祖的民進色遊戲黨政府濫用公權力，企圖阻擾兩岸人民進行媽祖文化交流，但媽色遊戲祖的精神在臺澎金馬地區社群生活中早已根深蒂固；尤其色遊戲親眼目睹中華媽祖文化交流協會、湄洲島國家旅遊渡假區管色遊戲委會、和湄洲媽祖祖廟董事會不辭辛勞，藉「紀念湄洲媽祖色遊戲媽祖文化交流，但媽祖的精神在臺澎金馬地區社群生活中早已根深蒂固；尤其親眼目睹中華媽祖文化交流協會、湄洲島國家旅遊渡假區管委會、和湄洲媽祖祖廟董事會不辭辛勞，藉「紀念湄洲媽祖金身巡遊臺灣十週年」之際，舉辦座談會，邀請兩岸專家學者及知名人士齊聚莆田市，參與媽祖文化研究而讓兩岸媽祖文化得以發揚光大。不過，不知何故，地處臺灣門戶，也是媽祖信仰傳至臺灣的中介－澎湖天后宮卻未應邀參與這項盛會，值得澎湖與湄洲兩地相關單位的省思。 臺灣四面環海，遷居臺灣之大陸閩南移民海上活動頻繁，「航海女神」－媽祖便成為信仰的主要神明之一。現僅臺澎兩地，就有媽祖廟５１０座，其中有廟史可考者３９座，建於明代的２座，建於清代３７座。其中以澎湖天后宮（位於台灣澎湖縣馬公市）所供奉的媽祖，是台灣地區歷史最悠久的媽祖廟；在萬歷三十一年（１６０３年）之前確實已經存在（見董應舉《崇相集，與南二太公祖書》記載︰澎湖港如葫蘆，上有天妃宮……）及（沈有容諭退紅毛番韋麻等碣碑），以及原稱娘娘宮、天妃宮或媽宮，現在馬公市之舊稱（媽宮）等史蹟，即可看出其建廟歷史之久遠。 文獻記載︰１６８３年（清康熙２２年）福建水師提督施琅率軍攻打澎湖，順利擊敗澎湖明鄭守軍。施琅歸因於媽祖庇佑，並奏請康熙皇帝敕封其為「護國庇民妙靈昭應仁慈天后」，清廷准奏，並且派禮部郎中雅虎專程來澎湖致祭；１６８４年（清康熙２３年）封為天后，改天妃宮為天后宮。 又天后宮曾於１７５０年（乾隆１５年）、１７９２年（乾隆５７年）、１８１８年（嘉慶２３年）、１８４５年（道光２５年）以及１８８５年（光緒１１年）等多次重修；日據時期，媽宮改名為馬公； １９１９年（大正８年）重修媽祖廟時，在地基處挖出明萬曆３２年（１６０４年）「沈有容諭退紅毛番葦麻郎等」碑，紀錄１７世紀初期荷蘭犯澎湖，明代沈有容將軍迫使荷蘭離開的事蹟；１９２２年（大正１１年）天后宮牆垣傾毀，由士紳富商發起募款重建，奠定今日澎湖天后宮外觀之基礎。民國７２年（１９８３年）澎湖天后宮被指定為國家一級古蹟。此時，雖有人認為澎湖天后肇建於何時難以確考，但可以確定自明萬歷三十一年至康熙廿二年施琅攻克澎湖之前，娘媽宮的歷史沿革已相當的清晰，其香火從未中斷，故祂對台灣人的信仰有必然的影響。 民國７０年代，故總統蔣經國先生開放兩岸人民探親以後，臺灣許多媽祖廟蜂擁前往莆田湄洲島祖廟進香，並捐款興建殿宇、宮殿和牌樓等，讓媽祖廟和媽祖遺跡重現。但或許澎湖天后宮媽祖分靈來自泉洲市天后宮而疏於連繫，導致沒有參與湄洲各項媽祖文化活動。唯「媽祖同一人，信眾本一家」，不論分靈自那裡，都不能否認媽祖來自莆田市湄洲島，更不能切斷情緣交流。 此外，這些年來，透過各項媽祖文化活動，讓臺灣近百家媽祖宮廟神祇及主事者實際參與，加上「媽祖海峽論壇」上，來自兩岸四地知名的媽祖文化研究專家學者（其中臺灣學者佔了一半）作主題宣講，發揮了兩岸經貿「資源共享、產品互推、客源互送、經貿互往、信息互通、交流互動」等效益，同時也讓莆田市湄洲島成為兩岸「楹聯之鄉」。這些應歸功於中華媽祖文化交流協會、湄洲媽祖祖廟董事會、湄洲島國家旅遊渡假區管委會等單位的努力和用心。 圖為老龍應中華媽祖文化協會之邀，前往福建莆田市參加「媽祖誕辰１０４７週年」系列活動及在「紀念湄洲媽祖金身巡遊臺灣十週年座談會」談話。 然而，單純的媽祖文化，在民進黨主政後，被曲解為「中國透過民間信仰拉攏台灣人民的工具」而染上了「政治毒素」，但媽祖文化畢竟是台灣與大陸的共同文化因子，也是海峽兩岸共同文化精神的象徵；亦即，台灣與大陸本來枝莖相聯，臺灣文化源流於閩南，論其鄉貫，多數是閩南人，倘若硬要以政治力切斷這條臍帶，無疑是要臺灣的閩南人數典忘祖，這是講求人倫道德的臺灣媽祖信眾所不能容忍。因此除了肯定中華媽祖文化交流協會等強化兩岸媽祖文化交流，讓普渡眾生的媽祖精神得以在臺灣繼續發揚光大外，也要籲請澎湖天后宮及地方各界人士能加強與莆田市湄洲島媽祖祖廟進行交流，以免澎湖喪失媽祖文化傳至臺灣的中介歷史地位。□ |
 |